ersion =========================================================================
T01n0026_p0709a04║   
T01n0026_p0709a05║   
T01n0026_p0709a06║   中阿含經卷第四十五
T01n0026_p0709a07║   
T01n0026_p0709a08║   　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧 伽 提婆譯
T01n0026_p0709a09║   　　　心品第三(有十經)(第四分別 誦)
T01n0026_p0709a10║   　心．浮．受法二 　　行禪．說．獵師
T01n0026_p0709a11║   　五 枝財物主 　　瞿曇彌．多界
T01n0026_p0709a12║   　　　　（一 七二 ）中阿含心品心經第一
T01n0026_p0709a13║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0709a14║   獨園。　爾時，有一 比丘獨安靖處宴坐思惟，心
T01n0026_p0709a15║   作是念：「誰將世 間去？誰為染著？誰起自
T01n0026_p0709a16║   在？」彼時，比丘則 於晡時從宴坐起，往詣佛
T01n0026_p0709a17║   所，稽首禮足，却坐一 面，白曰：「世 尊！我今獨安
T01n0026_p0709a18║   靖處宴坐思惟，心作是念：『誰將世 間去？誰
T01n0026_p0709a19║   為染著？誰起自在？』」　世 尊聞已，歎曰：「善哉！善
T01n0026_p0709a20║   哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極妙辯才，有
T01n0026_p0709a21║   善思惟。『誰將世 間去？誰為染著？誰起自在？』
T01n0026_p0709a22║   比丘！所問為如是耶？」　比丘答曰：「如是。世
T01n0026_p0709a23║   尊！」　世 尊告曰：「比丘！心將世 間去，心為染
T01n0026_p0709a24║   著，心起自在。比丘！彼將世 間去，彼為染
T01n0026_p0709a25║   著，彼起自在。比丘！多聞聖弟子非心將去，
T01n0026_p0709a26║   非心染著，非心自在。比丘！多聞聖弟子不
T01n0026_p0709a27║   隨心自在，而心隨多聞聖弟子。」　比丘白曰：
T01n0026_p0709a28║   「善哉！善哉！唯然。世 尊！」彼時，比丘聞佛所說，歡
T01n0026_p0709a29║   喜奉行。　問曰：「世 尊！多聞比丘，說多聞比丘。
T01n0026_p0709b01║   世 尊！云 何 多聞比丘？云 何 施設多聞比丘？」　世
T01n0026_p0709b02║   尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而
T01n0026_p0709b03║   有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世 尊！多聞比
T01n0026_p0709b04║   丘，說多聞比丘。世 尊！云 何 多聞比丘？云 何
T01n0026_p0709b05║   施設多聞比丘？』比丘！所問為如是耶？」　比丘
T01n0026_p0709b06║   答曰：「如是。世 尊！」　世 尊告曰：「比丘！我所說甚
T01n0026_p0709b07║   多，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此
T01n0026_p0709b08║   說、生處、廣解、未曾有法及說義。比丘！若有族
T01n0026_p0709b09║   姓子，我所說四句偈，知義知法，趣法向
T01n0026_p0709b10║   法，趣順梵行。比丘！說多聞比丘無復過是。
T01n0026_p0709b11║   比丘！如是多聞比丘，如來如是施設多聞
T01n0026_p0709b12║   比丘。」　比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世 尊！」彼時，比
T01n0026_p0709b13║   丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0709b14║   問曰：「世 尊！多聞比丘明達智慧，說多聞比
T01n0026_p0709b15║   丘明達智慧。世 尊！云 何 多聞比丘明達智慧？
T01n0026_p0709b16║   云 何 施設多聞比丘明達智慧？」　世 尊聞已，歎
T01n0026_p0709b17║   曰：「善哉！善哉！比丘！謂有賢道而有賢觀，極
T01n0026_p0709b18║   妙辯才，有善思惟。『世 尊！多聞比丘明達智慧，
T01n0026_p0709b19║   說多聞比丘明達智慧。世 尊！云 何 多聞比丘
T01n0026_p0709b20║   明達智慧？云 何 施設多聞比丘明達智慧？』比
T01n0026_p0709b21║   丘！所問為如是耶？」　比丘答曰：「如是。世 尊！」　世
T01n0026_p0709b22║   尊告曰：「比丘！若比丘聞此苦，復以 慧正見
T01n0026_p0709b23║   苦如真者，聞苦習、苦滅、苦滅道，復以 慧正
T01n0026_p0709b24║   見苦滅道如真者，比丘！如是多聞比丘明
T01n0026_p0709b25║   達智慧，如來如是施設多聞比丘明達智慧。」
T01n0026_p0709b26║   比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世 尊！」彼時，比丘聞
T01n0026_p0709b27║   佛所說，歡喜奉行。　問曰：「世 尊！聰明比丘黠
T01n0026_p0709b28║   慧廣慧，說聰明比丘黠慧廣慧。世 尊！云 何 聰
T01n0026_p0709b29║   明比丘黠慧廣慧？云 何 施設聰明比丘黠慧
T01n0026_p0709c01║   廣慧？」　世 尊聞已，歎曰：「善哉！善哉！比丘，謂有
T01n0026_p0709c02║   賢道而有賢觀，極妙辯才，有善思惟。『世 尊！
T01n0026_p0709c03║   云 何 聰明比丘黠慧廣慧？云 何 施設聰明比
T01n0026_p0709c04║   丘黠慧廣慧？』比丘！所問為如是耶？」　比丘答
T01n0026_p0709c05║   曰：「如是。世 尊！」　世 尊告曰：「若比丘不念自害，
T01n0026_p0709c06║   不念害他，亦不念俱 害，比丘但 念自饒
T01n0026_p0709c07║   益及饒益他，饒益多人，愍傷 世 間，為天、為
T01n0026_p0709c08║   人求義及饒益，求安隱快樂。比丘！如是聰
T01n0026_p0709c09║   明比丘黠慧廣慧，如是如來施設聰明比
T01n0026_p0709c10║   丘黠慧廣慧。」　比丘白曰：「善哉！善哉！唯然。世 尊！」
T01n0026_p0709c11║   彼時，比丘聞佛所說，善受善持，善誦習已，即
T01n0026_p0709c12║   從坐起，稽首佛足，繞三匝而還。　彼時，比丘
T01n0026_p0709c13║   聞世 尊教，在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精
T01n0026_p0709c14║   勤 。彼在遠離獨住 ，心無放逸，修 行精勤 已，
T01n0026_p0709c15║   族姓子所為，剃 除鬚髮，著袈裟衣，至信 、捨
T01n0026_p0709c16║   家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自
T01n0026_p0709c17║   知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所
T01n0026_p0709c18║   作已辦，不更受有，知如真。彼尊者知法已，
T01n0026_p0709c19║   乃至得阿羅訶。　佛說如是。彼諸比丘聞佛
T01n0026_p0709c20║   所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0709c21║   心經第一 竟(千五 十四字)
T01n0026_p0709c22║   　　　　（一 七三）中阿含心品浮彌經第二 (第四分
T01n0026_p0709c23║   　　　　別 誦)
T01n0026_p0709c24║   我聞如是：　一 時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭
T01n0026_p0709c25║   哆園。　爾時，尊者浮彌，亦在王舍城無事 禪
T01n0026_p0710a01║   室中。於是，尊者浮彌過夜平旦，著衣持鉢，欲
T01n0026_p0710a02║   入 王舍城而行乞食，尊者浮彌復作是念：
T01n0026_p0710a03║   「且置入 王舍城乞食，我寧可往至王子耆
T01n0026_p0710a04║   婆先那童子家。」於是，尊者浮彌便 往至王子
T01n0026_p0710a05║   耆婆先那童子家。　王子耆婆先那童子遙見
T01n0026_p0710a06║   尊者浮彌來，即從座起，偏 袒著衣，叉手向
T01n0026_p0710a07║   尊者浮彌，作如是說：「善來，尊者浮彌！尊者
T01n0026_p0710a08║   浮彌久 不來此，可坐此床。」尊者浮彌即便
T01n0026_p0710a09║   就坐。　王子耆婆先那童子稽首尊者浮彌
T01n0026_p0710a10║   足，却坐一 面，白曰：「尊者浮彌！我欲有所問，
T01n0026_p0710a11║   聽我問耶？」　尊者浮彌答曰：「王童子！欲問便
T01n0026_p0710a12║   問，我聞已當思。」　王童子便 問尊者浮彌：「或
T01n0026_p0710a13║   有沙門梵志來詣我所，而語我曰：『王童子！
T01n0026_p0710a14║   有人作願行正梵行，彼必得果，或無願，或
T01n0026_p0710a15║   願無願，或非有願非無願行正梵行，彼必
T01n0026_p0710a16║   得果。』尊者浮彌！尊師何 意、云 何 說？」　尊者浮彌
T01n0026_p0710a17║   告曰：「王童子！我不面從世 尊聞，亦不從諸
T01n0026_p0710a18║   梵行聞。王童子！世 尊或如是說：『或有人作
T01n0026_p0710a19║   願行正梵行，彼必得果，或無願，或願無願，
T01n0026_p0710a20║   或非有願非無願行正梵行，彼必得果。』」　王
T01n0026_p0710a21║   童子白曰：「若尊者浮彌尊師如是意、如是說
T01n0026_p0710a22║   者，此於世 間，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，
T01n0026_p0710a23║   最在其上。尊者浮彌！可在此食。」尊者浮彌
T01n0026_p0710a24║   默然而受。王童子知尊者浮彌默然受已，即
T01n0026_p0710a25║   從坐起，自行澡水，以 極美淨妙種種豐饒食
T01n0026_p0710a26║   噉含消，自手酙酌，令得飽滿，食訖收器，行
T01n0026_p0710a27║   澡水已，取一 小床別 坐聽法。尊者浮彌為
T01n0026_p0710a28║   彼說法，勸 發渴仰，成就歡喜，無量方便 為
T01n0026_p0710a29║   彼說法，勸 發渴仰。成就歡喜已，從坐起去，
T01n0026_p0710b01║   往詣佛所，稽首佛足，却坐一 面，與王童子
T01n0026_p0710b02║   所共論者盡向佛說。　世 尊聞已，告曰：「浮彌！
T01n0026_p0710b03║   何 意不為王童子說四喻耶？」　尊者浮彌問
T01n0026_p0710b04║   曰：「世 尊！何 謂四喻？」　世 尊答曰：「浮彌！若有沙
T01n0026_p0710b05║   門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，
T01n0026_p0710b06║   必不得果，無願、願無願、非有願非無願
T01n0026_p0710b07║   行邪梵行，必不得果。所以 者何 ？以 邪求果，
T01n0026_p0710b08║   謂無道也。浮彌！猶如有人欲得乳 者而[(殼-一 )/牛]
T01n0026_p0710b09║   牛角，必不得乳 ，無願、願無願、非有願非
T01n0026_p0710b10║   無願人欲得乳 而[(殼-一 )/牛]牛角，必不得乳 。所以
T01n0026_p0710b11║   者何 ？以 邪求乳 ，謂[(殼-一 )/牛]牛角也。如是，浮彌！若
T01n0026_p0710b12║   有沙門、梵志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵
T01n0026_p0710b13║   行，必不得果，無願、願無願、非有願非無
T01n0026_p0710b14║   願行邪梵行，必不得果。所以 者何 ？以 邪求
T01n0026_p0710b15║   果，謂無道也。　「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正
T01n0026_p0710b16║   見定，彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、
T01n0026_p0710b17║   願無願、非有願非無願行正梵行，彼必
T01n0026_p0710b18║   得果。所以 者何 ？以 正求果，謂有道也。浮彌！
T01n0026_p0710b19║   猶如有人欲得乳 者，飽飲飼牛而[(殼-一 )/牛]牛
T01n0026_p0710b20║   乳 ，彼必得乳 ，無願、願無願、非有願非無
T01n0026_p0710b21║   願人欲得乳 ，飽飲飼牛而[(殼-一 )/牛]牛乳 ，彼必
T01n0026_p0710b22║   得乳 。所以 者何 ？以 正求乳 ，謂[(殼-一 )/牛]牛乳 也。如
T01n0026_p0710b23║   是，浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作
T01n0026_p0710b24║   願行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非
T01n0026_p0710b25║   有願非無願行正梵行，彼必得果。所以 者
T01n0026_p0710b26║   何 ？以 正求果，謂有道也。　「浮彌！若有沙門、梵
T01n0026_p0710b27║   志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不
T01n0026_p0710b28║   得果，無願、願無願、非有願非無願行邪
T01n0026_p0710b29║   梵行，必不得果。所以 者何 ？以 邪求果，謂無
T01n0026_p0710c01║   道也。浮彌！猶如有人欲得酥者，以 器盛
T01n0026_p0710c02║   水，以 抨抨之 ，必不得酥，無願、願無願、非
T01n0026_p0710c03║   有願非無願人欲得酥，以 器盛水，以 抨
T01n0026_p0710c04║   抨之 ，必不得酥。所以 者何 ？以 邪求酥，謂
T01n0026_p0710c05║   抨水也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪
T01n0026_p0710c06║   見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、
T01n0026_p0710c07║   願無願、非有願非無願行邪梵行，必不
T01n0026_p0710c08║   得果。所以 者何 ？以 邪求果，謂無道也。　「浮彌！
T01n0026_p0710c09║   若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行
T01n0026_p0710c10║   正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願
T01n0026_p0710c11║   非無願行正梵行，彼必得果。所以 者何 ？以
T01n0026_p0710c12║   正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得
T01n0026_p0710c13║   酥者，以 器盛酪，以 抨抨之 ，彼必得酥，無
T01n0026_p0710c14║   願、願無願、非有願非無願人欲得酥，以
T01n0026_p0710c15║   器盛酪，以 抨抨之 ，彼必得酥。所以 者何 ？
T01n0026_p0710c16║   以 正求酥，謂抨酪也。如是，浮彌！若有沙
T01n0026_p0710c17║   門、梵志，正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼
T01n0026_p0710c18║   必得果，無願、願無願、非有願非無願行
T01n0026_p0710c19║   正梵行，彼必得果。所以 者何 ？以 正求果，謂
T01n0026_p0710c20║   有道也。　「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，
T01n0026_p0710c21║   彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願無
T01n0026_p0710c22║   願、非有願非無願行邪梵行，必不得果。
T01n0026_p0710c23║   所以 者何 ？以 邪求果，謂無道也。浮彌！猶如
T01n0026_p0710c24║   有人欲得油者，以 笮具 盛沙，以 冷水
T01n0026_p0710c25║   漬而取壓之 ，必不得油，無願、願無願、非
T01n0026_p0710c26║   有願非無願人欲得油，以 笮具 盛沙，以
T01n0026_p0710c27║   冷水漬而取壓之 ，必不得油。所以 者何 ？以
T01n0026_p0710c28║   邪求油，謂壓沙也。如是，浮彌！若有沙門、梵
T01n0026_p0710c29║   志，邪見、邪見定，彼作願行行邪梵行，必不
T01n0026_p0711a01║   得果，無願、願無願、非有願非無願行邪
T01n0026_p0711a02║   梵行，必不得果。所以 者何 ？以 邪求果，謂
T01n0026_p0711a03║   無道也。　「浮彌！若有沙門、梵志，正見、正見定，
T01n0026_p0711a04║   彼作願行行正梵行，彼必得果，無願、願無
T01n0026_p0711a05║   願、非有願非無願行正梵行，彼必得果。
T01n0026_p0711a06║   所以 者何 ？以 正求果，謂有道也。猶如有人
T01n0026_p0711a07║   欲得油者，以 笮具 盛麻子，以 煖湯漬而
T01n0026_p0711a08║   取壓之 ，彼必得油，無願、願無願、非有願
T01n0026_p0711a09║   非無願人欲得油，以 笮具 盛麻子，以
T01n0026_p0711a10║   煖湯漬而取壓之 ，彼必得油。所以 者何 ？以
T01n0026_p0711a11║   正求油，謂壓麻子也。如是，浮彌！若有沙門、
T01n0026_p0711a12║   梵志正見、正見定，彼作願行行正梵行，彼
T01n0026_p0711a13║   必得果，無願、願無願、非有願非無願行
T01n0026_p0711a14║   正梵行，彼必得果。所以 者何 ？以 正求果，謂
T01n0026_p0711a15║   有道也。　「浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪見定，
T01n0026_p0711a16║   彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、願
T01n0026_p0711a17║   無願、非有願非無願行邪梵行，必不得
T01n0026_p0711a18║   果。所以 者何 ？以 邪求果，謂無道也。浮彌！猶
T01n0026_p0711a19║   如有人欲得火者，以 濕木作火母，以 濕
T01n0026_p0711a20║   鑽鑽，必不得火，無願、願無願、非有願非
T01n0026_p0711a21║   無願人欲得火，以 濕木作火母，以 濕鑽
T01n0026_p0711a22║   鑽，必不得火。所以 者何 ？以 邪求火，謂鑽
T01n0026_p0711a23║   濕木也。如是，浮彌！若有沙門、梵志，邪見、邪
T01n0026_p0711a24║   見定，彼作願行行邪梵行，必不得果，無願、
T01n0026_p0711a25║   願無願、非有願非無願行邪梵行，必不
T01n0026_p0711a26║   得果。所以 者何 ？以 邪求果，謂無道也。　「浮彌！
T01n0026_p0711a27║   若有沙門、梵志，正見、正見定，彼作願行行
T01n0026_p0711a28║   正梵行，彼必得果，無願、願無願、非有願
T01n0026_p0711a29║   非無願行正梵行，彼必得果。所以 者何 ？以
T01n0026_p0711b01║   正求果，謂有道也。浮彌！猶如有人欲得
T01n0026_p0711b02║   火者，以 燥木作火母，以 燥鑽鑽，彼必得火，
T01n0026_p0711b03║   無願、願無願、非有願非無願人欲得
T01n0026_p0711b04║   火，以 燥木作火母，以 燥鑽鑽，彼必得火。
T01n0026_p0711b05║   所以 者何 ？以 正求火，謂鑽燥木也。如是，
T01n0026_p0711b06║   浮彌！若有沙門、梵志正見、正見定，彼作願
T01n0026_p0711b07║   行行正梵行，彼必得果，無願、願無願、非
T01n0026_p0711b08║   有願非無願行正梵行，彼必得果。所以 者
T01n0026_p0711b09║   何 ？以 正求果，謂有道也。　「浮彌！若汝為王童
T01n0026_p0711b10║   子說此四喻者，王童子聞已必大歡喜，供
T01n0026_p0711b11║   養於汝，盡其形壽，謂衣被、飲食、臥具 、湯藥
T01n0026_p0711b12║   及餘種種諸生活具 。」　尊者浮彌白曰：「世 尊！我
T01n0026_p0711b13║   本未曾聞此四喻，何 由得說？唯今始從世
T01n0026_p0711b14║   尊聞之 。」　佛說如是。尊者浮彌及諸比丘，聞
T01n0026_p0711b15║   佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0711b16║   浮彌經第二 竟(二 千八 十三字)
T01n0026_p0711b17║   　　　　（一 七四）中阿含心品受法經第三(第四分
T01n0026_p0711b18║   　　　　別 誦)
T01n0026_p0711b19║   我聞如是：　一 時，佛遊舍衛國，在勝林給孤
T01n0026_p0711b20║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「世 間真實有四
T01n0026_p0711b21║   種受法。云 何 為四？或有受法現樂、當來受
T01n0026_p0711b22║   苦報，或有受法現苦、當來受樂報，或有受
T01n0026_p0711b23║   法現苦、當來亦受苦報，或有受法現樂、當
T01n0026_p0711b24║   來亦受樂報。　「云 何 受法現樂、當來受苦報？或
T01n0026_p0711b25║   有沙門、梵志，快莊嚴女共相娛樂，作如是
T01n0026_p0711b26║   說：『此沙門、梵志於欲見當來有何 恐怖，有
T01n0026_p0711b27║   何 災患，而斷於欲，施設斷欲？此快莊嚴於
T01n0026_p0711b28║   女身體樂更樂觸。』彼與此女共相娛樂，於
T01n0026_p0711b29║   中遊戲，彼受此法，成具 足已，身壞命終，趣
T01n0026_p0711c01║   至惡處，生地獄中，方作是念：『彼沙門、梵志
T01n0026_p0711c02║   於欲見此當來恐怖，見此災患故，斷於欲，
T01n0026_p0711c03║   施設斷欲。我等因欲、諍欲、緣欲故，受如是
T01n0026_p0711c04║   極苦、甚重苦也。』　「猶春後月，日中極熱，有葛
T01n0026_p0711c05║   藤子，曰炙圯迸，墮一 娑羅樹下。彼時，娑
T01n0026_p0711c06║   羅樹神因此故而生恐怖，於是，彼樹神若
T01n0026_p0711c07║   邊傍種子村神、村百穀藥木有親親朋友樹
T01n0026_p0711c08║   神，於種子見當來有恐怖、有災患故，便
T01n0026_p0711c09║   往至彼樹神所，而慰勞 曰：『樹神勿 怖！樹神
T01n0026_p0711c10║   勿 怖！今此種子或為鹿食，或孔雀食，或風
T01n0026_p0711c11║   吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種
T01n0026_p0711c12║   子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿
T01n0026_p0711c13║   食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火
T01n0026_p0711c14║   燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，
T01n0026_p0711c15║   亦不剖坼，不為風、雨、日所中傷 ，得大雨
T01n0026_p0711c16║   漬，便 速生也。』　「彼樹神而作是念：『以 何 等故？
T01n0026_p0711c17║   彼邊傍種子村神、村百穀藥木親親朋友樹
T01n0026_p0711c18║   神，於種子見當來有何 恐怖？有何 災患？而
T01n0026_p0711c19║   來慰勞 我言：「樹神勿 怖！樹神勿 怖！樹神！此種
T01n0026_p0711c20║   子或為鹿食，或孔雀食，或風吹去，或村火
T01n0026_p0711c21║   燒，或野火燒，或敗壞不成種子。如是，樹神！
T01n0026_p0711c22║   汝得安隱。若此種子非為鹿食，非孔雀食，
T01n0026_p0711c23║   非風吹去，非村火燒，非野火燒，亦非敗壞
T01n0026_p0711c24║   不成種子，此種子不缺不穿，亦不剖坼，不
T01n0026_p0711c25║   為風、雨、日所中傷 ，得大雨漬，便 速生也。」』成
T01n0026_p0711c26║   莖枝葉柔軟成節，觸體喜悅，此莖枝葉柔軟
T01n0026_p0711c27║   成節，觸體喜悅，樂更樂觸。此緣樹成大枝
T01n0026_p0711c28║   節葉，纏裹彼樹，覆蓋在上。覆蓋在上已，彼
T01n0026_p0711c29║   樹神方作是念：『彼邊傍種子村神、村百穀藥
T01n0026_p0712a01║   木親親朋友樹神，於種子見此當來恐怖，
T01n0026_p0712a02║   見此災患故，而來慰勞 我言：「樹神勿 怖！
T01n0026_p0712a03║   樹神勿 怖！此種子或為鹿食，或孔雀食，或
T01n0026_p0712a04║   風吹去，或村火燒，或野火燒，或敗壞不成種
T01n0026_p0712a05║   子。如是，樹神！汝得安隱。若此種子非為鹿
T01n0026_p0712a06║   食，非孔雀食，非風吹去，非村火燒，非野火
T01n0026_p0712a07║   燒，亦非敗壞不成種子，此種子不缺不穿，
T01n0026_p0712a08║   亦不剖坼，不為風、雨、日所中傷 ，得大雨漬，
T01n0026_p0712a09║   便 速生也。」我因種子、緣種子故，受此極苦
T01n0026_p0712a10║   甚重苦也。』　「如是，或有沙門、梵志，快莊嚴女共
T01n0026_p0712a11║   相娛樂，作如是說：『此沙門、梵志於欲見當
T01n0026_p0712a12║   來有何 恐怖，有何 災患，而斷於欲，施設斷
T01n0026_p0712a13║   欲？此快莊嚴於女身體樂更樂觸。』彼與此
T01n0026_p0712a14║   女共相娛樂，於中遊戲，彼受此法，成具 足
T01n0026_p0712a15║   已，身壞命終，趣至惡處，生地獄中，方作是
T01n0026_p0712a16║   念：『彼沙門、梵志於欲見此當來恐怖，見此
T01n0026_p0712a17║   災患故，斷於欲，施設斷欲。我等因欲、諍欲、
T01n0026_p0712a18║   緣欲故，受如是極苦甚重苦也。』是謂受法
T01n0026_p0712a19║   現樂、當來受苦報。　「云 何 受法現苦、當來受樂
T01n0026_p0712a20║   報？或有一 自然重濁欲、重濁恚、重濁癡，彼數
T01n0026_p0712a21║   隨欲心，受苦憂慼，數隨恚心、癡心，受苦憂
T01n0026_p0712a22║   慼。彼以 苦以 憂，盡其形壽，修 行梵行，乃至
T01n0026_p0712a23║   啼泣墮淚，彼受此法，成具 足已，身壞命終，
T01n0026_p0712a24║   必昇善處，生於天中，是謂受法現苦、當來
T01n0026_p0712a25║   受樂報。　「云 何 受法現苦、當來亦受苦報？或
T01n0026_p0712a26║   有沙門、梵志裸形無衣，或以 手為衣，或以
T01n0026_p0712a27║   葉為衣，或以 珠為衣，或不以 瓶取水，或
T01n0026_p0712a28║   不以 櫆取水，不食刀 杖劫 抄之 食，不食
T01n0026_p0712a29║   欺妄食，不自往，不遣信 ，不來尊，不善尊、
T01n0026_p0712b01║   不住 尊。若有二 人食，不在中食，不懷妊家
T01n0026_p0712b02║   食，不畜狗家食，家有糞蠅飛來而不食，不
T01n0026_p0712b03║   噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都不
T01n0026_p0712b04║   飲，學無飲行。或噉一 口，以 一 口為足，或
T01n0026_p0712b05║   二 、三、四，乃至七口，以 七口為足。或食一 得，
T01n0026_p0712b06║   以 一 得為足，或二 、三、四，乃至七得，以 七得
T01n0026_p0712b07║   為足。或日一 食，以 一 食為足，或二 、三、四、五 、
T01n0026_p0712b08║   六 、七日、半月、一 月一 食，以 一 食為足。或食
T01n0026_p0712b09║   菜茹，或食稗子，或食[楑-天+示]米，或食雜[麩-夫+黃]，或食
T01n0026_p0712b10║   頭頭邏食，或食麁食。或至無事 處，依於
T01n0026_p0712b11║   無事 ，或食根，或食果，或食自落果。或持連
T01n0026_p0712b12║   合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍
T01n0026_p0712b13║   衣，或持全 皮，或持穿皮，或持全 穿皮。或持
T01n0026_p0712b14║   散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃 髮，或
T01n0026_p0712b15║   有剃 鬚，或剃 鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或
T01n0026_p0712b16║   拔鬚髮。或住 立斷坐，或修 蹲行，或有臥刺，
T01n0026_p0712b17║   以 刺為床，或有臥草，以 草為床。或有
T01n0026_p0712b18║   事 水，晝夜手抒。或有事 火，竟昔燃之 。或事
T01n0026_p0712b19║   日、月、尊祐大德，叉手向彼。如此之 比，受無
T01n0026_p0712b20║   量苦，學煩熱行，彼受此法，成具 足已，身壞
T01n0026_p0712b21║   命終，必至惡處，生地獄中，是謂受法現苦、
T01n0026_p0712b22║   當來亦受苦報。　「云 何 受法現樂、當來亦受樂
T01n0026_p0712b23║   報？或有一 自然不重濁欲、不重濁恚、不重濁
T01n0026_p0712b24║   癡，彼不數隨欲心，受苦憂慼，不數隨恚心、
T01n0026_p0712b25║   癡心，受苦憂慼，彼以 樂以 喜，盡其形壽，
T01n0026_p0712b26║   修 行梵行，乃至歡悅心。彼受此法，成具
T01n0026_p0712b27║   足已，五 下分結盡，化生於彼而般涅槃，得
T01n0026_p0712b28║   不退法，不還此世 。是謂受法現樂、當來亦
T01n0026_p0712b29║   受樂報。世 間真實有是四種受法者，因此
T01n0026_p0712c01║   故說。」　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜
T01n0026_p0712c02║   奉行。
T01n0026_p0712c03║   受法經第三竟(一 千五 百八 十三字)
T01n0026_p0712c04║   　　　　（一 七五 ）中阿含心品受法經第四(第四分別 誦)
T01n0026_p0712c05║   我聞如是：　一 時，佛遊拘樓瘦劍 磨瑟曇拘樓
T01n0026_p0712c06║   都邑。　爾時，世 尊告諸比丘：「此世 間如是欲、
T01n0026_p0712c07║   如是望、如是愛、如是樂、如是意，令不喜、不
T01n0026_p0712c08║   愛、不可法滅，喜、愛、可法生。彼如是欲、如是
T01n0026_p0712c09║   望、如是愛、如是樂、如是意，然不喜、不愛、不
T01n0026_p0712c10║   可法生，喜、愛、可法滅，此是癡法。我法甚深，難
T01n0026_p0712c11║   見、難覺、難達。如是我法甚深，難見、難覺、難
T01n0026_p0712c12║   達，不喜、不愛、不可法滅，喜、愛、可法生，是不
T01n0026_p0712c13║   癡法。　「世 間真實有四種受法。云 何 為四？或
T01n0026_p0712c14║   有受法現樂、當來受苦報，或有受法現苦、
T01n0026_p0712c15║   當來受樂報，或有受法現苦、當來亦受苦
T01n0026_p0712c16║   報，或有受法現樂、當來亦受樂報。　「云 何 受
T01n0026_p0712c17║   法現樂、當來受苦報？或有一 自樂自喜殺生，
T01n0026_p0712c18║   因殺生，生樂生喜，彼自樂自喜不與取、邪
T01n0026_p0712c19║   婬、妄言乃至邪見，因邪見，生樂生喜。如是
T01n0026_p0712c20║   身樂、心樂，不善從、不善生，不趣智、不趣覺、
T01n0026_p0712c21║   不趣涅槃，是謂受法現樂、當來受苦報。　「云
T01n0026_p0712c22║   何 受法現苦、當來受樂報？或有一 自苦自憂
T01n0026_p0712c23║   斷殺，因斷殺，生苦生憂，彼自苦自憂斷不
T01n0026_p0712c24║   與取、邪婬、妄言乃至斷邪見，因斷邪見，生苦
T01n0026_p0712c25║   生憂。如是身苦、心苦，善從、善生，趣智、趣覺、
T01n0026_p0712c26║   趣於涅槃，是謂受法現苦、當來受樂報。　「云
T01n0026_p0712c27║   何 受法現苦、當來亦受苦報？或有一 自苦自
T01n0026_p0712c28║   憂殺生，因殺生，生苦生憂，彼自苦自憂不
T01n0026_p0712c29║   與取、邪婬、妄言乃至邪見，因邪見生苦、生
T01n0026_p0713a01║   憂。如是身苦、心苦，不善從、不善生，不趣智、
T01n0026_p0713a02║   不趣覺、不趣涅槃，是謂受法現苦、當來亦
T01n0026_p0713a03║   受苦報。　「云 何 受法現樂、當來亦受樂報？或
T01n0026_p0713a04║   有一 自樂自喜斷殺，因斷殺，生樂生喜，彼
T01n0026_p0713a05║   自樂自喜斷不與取、邪婬、妄言乃至斷邪見，
T01n0026_p0713a06║   因斷邪見，生樂生喜。如是身樂、心樂，善從、
T01n0026_p0713a07║   善生，趣智、趣覺、趣於涅槃，是謂受法現樂
T01n0026_p0713a08║   當來亦受樂報。　「若有受法現樂、當來受苦
T01n0026_p0713a09║   報，彼癡者不知如真，此受法現樂、當來受
T01n0026_p0713a10║   苦報，不知如真已，便 習行不斷，習行不斷
T01n0026_p0713a11║   已，便 不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅。猶如
T01n0026_p0713a12║   阿摩尼藥，一 分好色香味，然雜以 毒，或有
T01n0026_p0713a13║   人為病故服，服時好色香味，可口而不傷
T01n0026_p0713a14║   咽，服已在腹，便 不成藥。如是此受法現樂、
T01n0026_p0713a15║   當來受苦報，彼癡者不知如真，此受法現
T01n0026_p0713a16║   樂、當來受苦報，不知如真已，便 習行不斷，
T01n0026_p0713a17║   習行不斷已，便 不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可
T01n0026_p0713a18║   法滅，是謂癡法。　「若有受法現苦、當來受樂
T01n0026_p0713a19║   報，彼癡者不知如真，此受法現苦、當來受樂
T01n0026_p0713a20║   報，不知如真已，便 不習行而斷之 ，不習
T01n0026_p0713a21║   行斷已，便 不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，
T01n0026_p0713a22║   是謂癡法。　「若有受法現苦、當來亦受苦報，
T01n0026_p0713a23║   彼癡者不知如真，此受法現苦、當來亦受苦
T01n0026_p0713a24║   報，不知如真已，便 習行不斷，習行不斷
T01n0026_p0713a25║   已，便 不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅。猶如
T01n0026_p0713a26║   大小便 ，復雜以 毒，或有人為病故服，服時
T01n0026_p0713a27║   惡色臭無味，不可口而傷 咽，服已在腹便
T01n0026_p0713a28║   不成藥。如是此受法現苦、當來亦受苦報，
T01n0026_p0713a29║   彼癡者不知如真，此受法現苦、當來亦受苦
T01n0026_p0713b01║   報，不知如真已，便 習行不斷，習行不斷
T01n0026_p0713b02║   已，便 不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂
T01n0026_p0713b03║   癡法。　「若有受法現樂、當來亦受樂報，彼癡
T01n0026_p0713b04║   者不知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，不
T01n0026_p0713b05║   知如真已，便 不習行而斷之 ，不習行斷
T01n0026_p0713b06║   已，便 不喜、不愛、不可法生，喜、愛、可法滅，是謂
T01n0026_p0713b07║   癡法。彼習行法不知如真，不習行法不知
T01n0026_p0713b08║   如真，習行法不知如真，不習行法不知如
T01n0026_p0713b09║   真已，不習行法習，習行法不習，不習行法
T01n0026_p0713b10║   習，習行法不習已，便 不喜，不愛、不可法生，喜、
T01n0026_p0713b11║   愛、可法滅，是謂癡法。　「若有受法現、樂當來
T01n0026_p0713b12║   受苦報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來
T01n0026_p0713b13║   受苦報，知如真已，便 不習行而斷之 ，不習
T01n0026_p0713b14║   行斷已，便 喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，
T01n0026_p0713b15║   是謂慧法。若有受法現苦、當來受樂報，彼
T01n0026_p0713b16║   慧者知如真，此受法現苦、當來受樂報，知
T01n0026_p0713b17║   如真已，便 習行不斷，習行不斷已，便 喜、愛、
T01n0026_p0713b18║   可法生，不喜、不愛、不可法滅。猶如大小便 和
T01n0026_p0713b19║   若干種藥，或有人為病故服，服時惡色臭無
T01n0026_p0713b20║   味，不可口而傷 咽，服已在腹便 成藥。如
T01n0026_p0713b21║   是此受法現苦、當來受樂報，彼慧者知如真，
T01n0026_p0713b22║   此受法現苦、當來受樂報，知如真已，便 習
T01n0026_p0713b23║   行不斷，習行不斷已，便 喜、愛、可法生，不喜、不
T01n0026_p0713b24║   愛、不可法滅，是謂慧法。　「若有受法現苦、當
T01n0026_p0713b25║   來亦受苦報，彼慧者知如真，此受法現苦、當
T01n0026_p0713b26║   來亦受苦報，知如真已，便 不習行而斷之 ，
T01n0026_p0713b27║   不習行斷已，便 喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可
T01n0026_p0713b28║   法滅，是謂慧法。若有受法現樂、當來亦受
T01n0026_p0713b29║   樂報，彼慧者知如真，此受法現樂、當來亦受
T01n0026_p0713c01║   樂報，知如真已，便 習行不斷，習行不斷已，
T01n0026_p0713c02║   便 喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅。猶如
T01n0026_p0713c03║   酥、蜜和若干種藥，或有人為病故服，服時
T01n0026_p0713c04║   好色香味，可口而不傷 咽，服已在腹便 成
T01n0026_p0713c05║   藥。如是此受法現樂、當來亦受樂報，彼慧者
T01n0026_p0713c06║   知如真，此受法現樂、當來亦受樂報，知如
T01n0026_p0713c07║   真已，便 習行不斷，習行不斷已，便 喜、愛、可
T01n0026_p0713c08║   法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。彼習行
T01n0026_p0713c09║   法知如真，不習行法知如真，習行法知如
T01n0026_p0713c10║   真，不習行法知如真已，便 習行法習，不習
T01n0026_p0713c11║   行法不習，習行法習，不習行法不習已，便
T01n0026_p0713c12║   喜、愛、可法生，不喜、不愛、不可法滅，是謂慧法。
T01n0026_p0713c13║   世 間真實有是四種受法者，因此故說。」　佛說
T01n0026_p0713c14║   如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T01n0026_p0713c15║   受法經第四竟(一 千五 百七十五 字)
T01n0026_p0713c16║   中阿含經卷第四十五 (六 千二 百九十五 字)